中国之勇符合中正平和的中庸之道。中国人做事不喜欢走极端。这种想法其来有自。中国古代的各种经书中都含有相关的教导。比如，《道德经》第二十九章提示要：“去甚，去奢，去泰。”再比如，《论语·子罕》说孔子“毋意，毋必，毋固，毋我。”其中的原因是，古时候的中国人认为天道本身是中正平和的，会纠正各种极端、偏颇、失衡的状况。《尚书·大禹谟》便明确警示说：“满招损，谦受益，时乃天道。”《道德经》第七十七章也提醒道：“天之道，损有馀而补不足”。
极端偏狭往往是懦弱和自我控制能力不足的表现，而中正平和则是一种良善优美的生命状态。前者只需要放纵自己的情绪即可，而后者则需要极大的修养功夫。勇武者也应该以此作为衡量和约束自己的胆魄和英气的准则。《道德经》第六十八章在这方面树立了清晰的标准：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。”对于战争这种可能死人无数的极端举动，《道德经》第三十一章劝告人们要“不得已而用之，恬淡为上“，并且要”胜而不美”。这也是“勇于不敢则活”的更深层的含义，并不是鼓励人们苟且偷生。
本来，按照《礼记 中庸》里的说法，“极高明”才能“道中庸”。中庸这个词现在已经被庸俗化，成为没有原则、不讲是非的代名词，完全失去了原有的美好动人的教养内涵。现在是时候恢复中庸的本来含义了。从中庸的角度看，勇气不足则表现为懦弱、苟且与猥琐，结果是过度的恐惧、担心与害怕；勇气过度则表现为轻率、鲁莽与冒昧，结果是过度的躁动不安和急不可耐。中庸之勇则能够避免怯懦和冒失这两个极端，在中正平和中体现出平衡感与分寸感。现实世界是不完美的，中庸之勇可以引领人们在不确定中选择一条稳妥可行之路，在谨慎小心中充满信心地行走在人间世。
中庸之勇不刻意追求大起大落的人生经历或者紧张激烈的暴力冲突，而是坚持在庸常的生活中不懈地践行，通过克服日常生活中的各种软弱疲惫和怯懦猥琐，不停地提升和完善自己的内在品性。西晋文人兼政治家刘琨在名为《 赠卢谌》的诗作中慨叹道：“何意百炼刚，化为绕指柔！“中庸之勇可以将钢铁意志熔化为侠骨柔情。刚柔并济、进退自如、能屈能伸：这些美妙的词汇所勾勒的中庸之勇能不令人神往么？！
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